Political-ecological criticisms against the destruction of nature caused by capitalism in the world began to develop especially since the 1970s. It was the period in which neoliberal policies were dominated by the commercialization of all public services (from education to health), urban and natural commons (from parks to water resources) to capital reproduction. Ecological movements that advocate life and nature have developed all over the world against the neoliberal policies that encompass all life as a symbolic expression in the commercialization of water, the basis of life. One of the main issues of global politics today is how to fight the ecological crisis and its phenomena, the climate, food and water crisis.

In Turkey and Kurdistan, the AKP advocates of neoliberalism, spread ecological destruction. Against this destruction-plundering policy, environmental and ecological resistances emerged everywhere in different names and forms. The greatest rebellion of our recent history, the Gezi Insurrection began with the “three or five tees issue, transformed into a insurgency of millions of freedom against fascism.

The debates of ecological crisis and the crisis of capitalism coincide all over the world. Debates are bifurcated between ecosocialist, communalist and Marxist critiques of ‘green capitalism’, which is defined as a liberal, reformist ‘green new order’.

The main character of the capital is to get the most profit in the shortest time with minimum cost. While capital accomplishes this goal with the technologies it develops, it treats nature and human beings only as “resources or raw materials. At every stage of the industrial revolution, which capitalism emerged as a global system, capital colonized more forests, land and countries in order to achieve its expanded reproduction. The colonization of America, the robbing of Africa to the bone marrow, the sharing of the Middle East by inches and making South Asia and China a source of “cheap nature / people; all these aspects of the development of the capitalist world system are also the history of great ecological destruction.

This history is a century in which the twentieth-century modern states consolidate their regulatory power over societies, while also regulating the space within the boundaries of the capitalist mode of production, and on the other hand taking on the political responsibility of “economic growth / development zat. Modern state technocrats, trying to find solutions to the contradictions of capital on many different levels, have produced power effects that break the power of knowledge production from social needs or instrumentalize them for the needs of capital. Therefore, in relation to the logic of capital’s accumulation, the radical critique of the information and planning technocrats of modern states appears as an inevitable necessity. It is necessary to think about how the conditions of knowledge production and planning power that can be reintroduced into society are possible in the state institutions.

The main energy sources of industrial production are petroleum, coal and derivatives of fossil fuels. Therefore, securing dominance over energy resources has become the main parameter of the world system. Domination over energy resources has been the cause of global and regional wars, arms race, alliances and campings, imperialist intervention and civil wars.

“Green capitalism”, “Green New Order”, “sustainable development”, “clean energy”… Capital cannot be painted “green.. Capital comes to the world from head to toe, spilling blood and dirt from every pore. Capital, like vampire, is dead labor and dead nature that survive by absorbing and further absorbing living labor and nature. There is no struggle against the ecological crisis with the search for “alternative” where the logic of the capital, which is separated from social needs and the boundaries of nature, is not questioned.

The problem of “energy needs”, which is one of the most important sources of the ecological crisis, is the need for more production of the capital, which is severed from social needs and the boundaries of nature. The need for energy means more weapons, more cars, more industrial food production. But more production in capitalism brings wealth to a handful of capital, more exploitation of millions of people, more impoverishment, more plunder of nature, and millions of children starving to death. In order for poverty to come to an end and for everyone to have an equal, fair and free life, more production, not more energy, but the capitalist system of production, which allows all wealth to accumulate in the hands of a few capitalists, must be destroyed.

The ecological crisis is not the result of natural human activity, but the result of direct capitalist relations of production. The fact that the cause of the ecological crisis is generally portrayed as abstract “human activities” is an ideological explanation that frees the capitalist imperialist system, companies and governments from their responsibilities, implying that the problem stems from the wrong choices of individuals. This liberal ideology leads us to think of the end of the world instead of thinking of the end of capitalism. But what we need to do is think about the end of capitalism.

The effects of ecological crises are experienced in differentiating ways due to the pyramid of class, national and ethnic, sexual inequality in existing social relations. The effects of the climate crisis are different in different huts in palaces. Women, children and elderly people from the oppressed, colonial peoples of the world are most affected by the destruction caused by the climate and food crisis.

The climate and food crisis mean only new profitable investment areas for companies. New technologies, new medicine, new artificial foods, even traveling to Mars, building colonies in space… Therefore, the struggle against the ecological crisis cannot be considered as a separate area separate from the struggles against other inequalities and injustices in society. On the contrary, as long as partnerships and joint ventures can be developed with these areas, permanent results will be obtained.

The struggle against the ecological crisis cannot be sustained by reactionary reconciliation, confined to the ideological and political boundaries confined to “civil society” activism, “return to nature” or “lifestyle” and the “green capitalism ”program. At the same time, the struggle for ecology cannot be sustained only with singular, localist and cutist approaches. These limits, which are caused by multiple subjectivities of local / sectional movements and urgency of problems, are not criteria for struggle; These are the deficiencies that can be overcome by ideological and political struggle.

The struggle against the ecological crisis is the essence of the struggle for social liberation from capitalism. As a process of transition from capitalism to communism, the development of ecological consciousness and point of view in the light of past experiences, new philosophies and scientific developments should be turned into the basic paradigm of organized life by questioning the aims and means at every stage of this struggle. At the same time, the struggle against the aspects of the ecological crisis in one or another area / locale should be dealt with from this perspective of global struggle. The development of holistic and founding policies and partnerships, including the political needs of the movements, is the most fundamental need of ecological struggle.

Turkey and Kurdistan as well as in the world in various regions, raise claims against ecological destruction program, and it is possible to organize a fight with multiple formats. If a single tree, even a single stream can be saved, these struggles are extremely valuable and important. But of course it is not a matter of “three or five trees”. More and more people are becoming aware of this fact. The idea that capitalism is needed to get rid of the ecological crisis is becoming more common denominator day by day. However, the anticapitalism  is not yet at an organized level in the struggle for ecology. It continues as abstract, literary and individual activism.

Today, while the apocalypse is happening for the oppressed, we need Marxism more than ever in the struggle to bring the end of capitalism before the end of the world. We need not only Capital, the Communist Manifesto, the French Trilogy, What to Do, the State and the Revolution. The Marxist policy of ecology should not be created at the levels of strategy, tactics, program, organization, but an abstract critique of capitalism. We are faced with the task of developing the social freedom struggle and organizing the struggle for ecology by learning from the new forms of organization and languages created by the new subjects in the world, especially the women’s struggle for freedom.

POLEN Ecology sets out from a Marxist point of view to contribute to the development of Marxist ecology awareness in the ecological movement and in the socialist movement.

POLEN Ecology aims to promote international Marxist ecology literature and to develop partnerships with movements in other countries. In line with the needs of the struggle, it aims to develop new organizations, platforms and to create an ecological movement in which rural and urban laborers and oppressed are the subject / leader of women and young people.

As POLEN Ecology, we invite everyone who considers that the ecological struggle should be part of the struggle for social liberation against capitalism and that it should be organized in a way that will spread to all of it, and who wish to make a companion in the development and implementation of a new program and strategy in this direction.

Politisch-ökologische Kritik an der durch den Kapitalismus verursachten Zerstörung der Natur begann sich insbesondere seit 1970er Jahren zu entwickeln. Es war die Zeit, wo die neoliberalen Politiken die Kommerzialisierung aller als öffentlich angesehenen Dienstleistungen (von Bildung bis Gesundheit), städtischer und natürlicher Gemeingüter (von Parks bis Wasserressourcen) der Reproduktion des Kapitals dienen ließen. Ökologische Bewegungen, die sich für Leben und Natur einsetzen, haben sich weltweit gegen die Ausbreitung neoliberaler Politik auf alle Lebensbereiche entwickelt, die sich bei der Kommerzialisierung des Wassers, der Grundlage des Lebens, symbolisiert. Eines der Hauptthemen der heutigen Weltpolitik ist die Frage, wie gegen die ökologische Krise u.a. die Klima-, Nahrungsmittel- und Wasserkrise, bekämpft werden können.

In der Türkei und in Kurdistan verbreiten die AKP – der heftige Befürworter des Neoliberalismus – (Adalet ve Kalkinma Partisi/Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung) ökologische Zerstörung. Gegen diese Politik der Zerstörung und Plünderung entstanden überall Umwelt- und Ökologiebewegungen unter verschiedenen Namen und in unterschiedlichen Formen. Der größte Aufstand unserer jüngeren Geschichte, der Gezi-Aufstand (2013), begann mit der „Drei-oder-Fünf-Bäume-Frage” und verwandelte sich in eine Erhebung von Millionen für die Freiheit gegen den Faschismus.

Die Debatten über die ökologische Krise und die Krise des Kapitalismus fallen weltweit zusammen. Die Debatten spalten sich zwischen ökosozialistischen, kommunalen und marxistischen Kritiken und dem grünen Kapitalismus, der als liberale, reformistische „grüne neue Ordnung” definiert wird.

Die grundlegende Eigenschaft des Kapitals ist es, in kürzester Zeit mit minimalen Kosten den größten Profit zu erzielen. Während das Kapital dieses Ziel mit den von ihm entwickelten Technologien erreicht, behandelt es die Natur und die Menschen nur als „Ressourcen“ oder Rohstoffe. In jeder Phase der industriellen Revolution, in der der Kapitalismus als globales System entstand, kolonisierte das Kapital immer mehr Wälder, Länder und Regionen, um das Ziel deren erweiterter Reproduktion zu erreichen. Die Kolonisierung Amerikas, die Ausbeutung Afrikas bis auf die Knochen, die Aufteilung des Nahen Ostens und die Umwandlung Südasiens und Chinas in eine Quelle „billiger Natur/Menschen“; all diese Aspekte der Entwicklung des kapitalistischen Weltsystems sind auch die Geschichte einer großen ökologischen Zerstörung.

Dieser Zeitraum ist ein Jahrhundert, in dem die modernen Staaten des 20. Jahrhunderts ihre Regulierungsmacht über Gesellschaften befestigen, während sie gleichzeitig den Raum innerhalb der Grenzen der kapitalistischen Produktionsweise regulieren und dazu die politische Verantwortung für „Wirtschaftswachstum/Entwicklung“ übernehmen. Moderne Staatstechnokraten, die versuchen, Lösungen für die Widersprüche des Kapitals auf vielen verschiedenen Ebenen zu finden, haben Machtwirkungen erzeugt, die die Macht der Wissensproduktion von den sozialen Bedürfnissen trennen oder sie für die Bedürfnisse des Kapitals instrumentalisieren. Bezüglich der Logik der Kapitalakkumulation erscheint daher die scharfe Kritik an den Informations- und Planungstechnokraten moderner Staaten als unvermeidliche Notwendigkeit. Es lässt sich nachdenken, wie die Voraussetzungen der Macht der Wissensproduktion und Planungsmacht in staatlichen Institutionen wieder in die Gesellschaft erfüllt werden können.

Die wichtigsten Energiequellen der industriellen Produktion sind Erdöl, Kohle und fossile Brennstoffe. Dementsprechend ist die Sicherung der Vorherrschaft über die Energieressourcen zum wichtigsten Parameter des Weltsystems geworden. Die Dominanz über die Energieressourcen war Ursache für globale und regionale Kriege, Wettrüsten, Allianzen und Polarisierung, imperialistische Angriffe und Bürgerkriege.

„Grüner Kapitalismus“, „Grüne Neue Ordnung“, „nachhaltige Entwicklung“, „saubere Energie“… Das Kapital kann nicht „grün“ gestrichen werden. Das Kapital kommt von Kopf bis Fuß in die Welt und vergießt Blut und Schmutz aus jeder Pore. Kapital ist wie ein Vampir, der lebendige Arbeit und Natur aussaugt und durch immer mehr Aussaugen überlebt, es ist tote Arbeit und tote Natur. Es gibt keinen Kampf gegen die ökologische Krise mit der Suche nach „Alternativen“, bei denen die Logik des Kapitals, die von den sozialen Bedürfnissen und den Grenzen der Natur getrennt ist, nicht in Frage gestellt wird.

Das Problem des „Energiebedarfs“, einer der wichtigsten Ursachen der ökologischen Krise, ist Hunger nach einer höheren Produktion für die Bourgeoisie, die von den sozialen Bedürfnissen und den Grenzen der Natur abgekoppelt ist. Der Energiebedarf bedeutet mehr Waffen, mehr Autos, mehr industrielle Lebensmittelproduktion. Aber mehr Produktion im Kapitalismus bringt Reichtum für die Kapitalisten, andererseits mehr Ausbeutung von Millionen von Menschen, mehr Verarmung, mehr Plünderung der Natur und Verhungern von Millionen von Kindern. Damit die Armut ein Ende hat und alle Menschen ein gleichberechtigtes, gerechtes und freies Leben führen können, muss nicht mehr Produktion, sondern das kapitalistische Produktionssystem, das die Akkumulation des gesamten Reichtums in den Händen von wenigen Kapitalisten ermöglicht, zerstört werden.

Die ökologische Krise ist nicht das Ergebnis natürlicher menschlicher Aktivitäten, sondern das Ergebnis direkter kapitalistischer Produktionsverhältnisse. Die Tatsache, dass die Ursache der ökologischen Krise im Allgemeinen als abstrakte „menschliche Aktivitäten” dargestellt wird, ist eine ideologische Erklärung, die das kapitalistische imperialistische System, Unternehmen und Regierungen von ihrer Verantwortung befreit und impliziert, dass das Problem auf falsche Entscheidungen von Einzelpersonen zurückzuführen ist. Diese liberale Ideologie verleitet uns dazu, über das Ende der Welt zu denken, anstatt über das Ende des Kapitalismus. Was wir jedoch tun müssen, ist, über die Beendigung des Kapitalismus nachzudenken.

Die Auswirkungen ökologischer Krisen werden aufgrund der Klasse, der nationalen und ethnischen sowie der geschlechtlichen Ungleichheit in den bestehenden sozialen Beziehungen auf unterschiedliche Art und Weise erlebt. Die Auswirkungen der Klimakrise sind in Hütten und Palästen riesig unterschiedlich. Frauen, Kinder und ältere Menschen aus den unterdrückten, kolonialisierten Völkern der Welt sind am stärksten von den Zerstörungen betroffen, die durch die Klima- und Nahrungsmittelkrise verursacht werden.

Die Klima- und Lebensmittelkrise bedeutet für Unternehmen nur neue profitable Investitionsbereiche. Neue Technologien, neue Medikamente, neue künstliche Lebensmittel, sogar Reisen zum Mars, der Bau von Kolonien im Weltraum. Deshalb kann der Kampf gegen die ökologische Krise nicht als separater Bereich von den Kämpfen gegen andere Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten in der Gesellschaft betrachtet werden. Im Gegenteil, solange Partnerschaften und Joint Ventures mit diesen Kampfbereichen entwickelt werden können, werden dauerhafte Ergebnisse erbracht.

Der Kampf gegen die ökologische Krise kann nicht durch reaktionäre Kompromisse aufrechterhalten werden, in denen Versuche des „Zivilgesellschaft“- Aktivismus, der „Zurück zur Natur“ oder „Lebensstil“-Ansätze oder Programme wie den „grünen Kapitalismus“ auf begrenzte ideologische und politische Grenzen beschränkt sind. Darüber hinaus kann der Kampf für die Ökologie nicht nur mit singulären, lokalistischen und sektiererischen Ansätzen geführt werden. Diese Grenzen, die aus der vielfältigen Subjektivität der gemeindebezogenen Bewegungen und die Dringlichkeit der Probleme resultiert haben, sind keine Kriterien für den Kampf; es handelt sich um Defizite, die durch ideologischen und politischen Kampf überwunden werden können.

Der Kampf gegen die ökologische Krise ist das Wesen des Kampfes für die soziale Befreiung vom Kapitalismus. Verlauf des Übergangs vom Kapitalismus zum Kommunismus sollte die Entwicklung eines ökologischen Bewusstseins und einer ökologischen Sichtweise im Lichte vergangener Erfahrungen, neuer Philosophien und wissenschaftlicher Entwicklungen zum grundlegenden Paradigma des organisierten Lebens werden. Nebenbei sollte der Kampf gegen die Aspekte der ökologischen Krise in dem einen oder anderen Bereich/Ort aus dieser Perspektive des globalen Kampfes angegangen werden. Die Entwicklung ganzheitlicher und grundlegender Strategien und Partnerschaften, einschließlich der politischen Bedürfnisse der Bewegungen, ist das grundlegendste Bedürfnis des ökologischen Kampfes.

In der Türkei und Kurdistan sowie verschiedene Regionen weltweit erheben Forderungen gegen ökologische Zerstörungsprogramme, z.B. einen Kampf zusammen zu organisieren. Wenn auch nur ein einziger Baum, ja sogar ein einziger Bach gerettet werden kann, sind diese Kämpfe äußerst wertvoll und wichtig. Aber natürlich geht es nicht um „drei oder fünf Bäume”. Immer mehr Menschen werden sich dieser Tatsache bewusst. Die Vorstellung, dass der Kapitalismus notwendig ist, um die ökologische Krise zu überwinden, wird von Tag zu Tag mehr zum gemeinsamen Nenner. Der Antikapitalismus hat jedoch im Kampf für die Ökologie noch kein organisiertes Niveau erreicht. Er bleibt ein abstrakter und individueller Aktivismus.

Heutzutage, da für die Unterdrückten die Apokalypse stattfindet, brauchen wir den Marxismus mehr denn je im Kampf, um das Ende des Kapitalismus vor dem Ende der Welt herbeizuführen. Wir brauchen nicht nur Das Kapital, das Kommunistische Manifest, die Französische Trilogie, Was tun? und Staat und Revolution. Die marxistische Politik der Ökologie sollte nicht als abstrakte Kritik des Kapitalismus, sondern auf der Ebene von Strategie, Taktik, Programm und Organisation entstehen. Wir stehen vor der Aufgabe, den Kampf für soziale Freiheit weiterzuentwickeln und den Kampf für Ökologie zu organisieren, die von den neuen Subjekten in der Welt insbesondere vom Kampf der Frauen für Freiheit geschaffen wurden, indem wir von deren Organisationsformen und Sprachen lernen.

POLEN Ökologie geht von einem marxistischen Standpunkt aus, um zur Entwicklung eines marxistischen Ökologiebewusstseins in der ökologischen Bewegung und in der sozialistischen Bewegung beizutragen.

POLEN Ökologie hat sich zum Ziel gesetzt, internationale marxistische Ökologieliteratur zu fördern und Partnerschaften mit Bewegungen in anderen Ländern aufzubauen. Entsprechend den Erfordernissen des Kampfes will es neue Organisationen und Plattformen entwickeln und eine ökologische Bewegung schaffen, in der ländliche und städtische Arbeiter*innen und Unterdrückte das Subjekt/die Leiter*innen von Frauen und Jugendlichen sind.

Als POLEN Ökologie laden wir gerne alle ein, die der Meinung sind, dass der ökologische Kampf Teil des Kampfes für soziale Befreiung vom Kapitalismus sein und so organisiert werden sollte, dass er sich auf alle Bereiche ausweitet, und die sich an der Entwicklung und Umsetzung eines neuen Programms und einer neuen Strategie in dieser Richtung beteiligen möchten.

Las críticas político-ecológicas contra la destrucción de la naturaleza causada por el capitalismo en el mundo comenzaron a desarrollarse especialmente a partir de la década de 1970. Fue el período en el que las políticas neoliberales estuvieron dominadas por la comercialización de todos los servicios públicos (desde la educación hasta la salud), los bienes comunes urbanos y naturales (desde los parques hasta los recursos hídricos) y la reproducción del capital. Los movimientos ecológicos que defienden la vida y la naturaleza se han desarrollado en todo el mundo contra las políticas neoliberales que abarcan toda la vida como expresión simbólica en la comercialización del agua, base de la vida. Una de las principales cuestiones de la política mundial actual es cómo luchar contra la crisis ecológica y sus fenómenos, la crisis climática, alimentaria y del agua.

En Turquía y Kurdistán, los defensores del neoliberalismo del AKP propagan la destrucción ecológica. Contra esta política de destrucción y saqueo, surgieron resistencias medioambientales y ecológicas en todas partes, con diferentes nombres y formas. La mayor rebelión de nuestra historia reciente, la insurrección de Gezi, comenzó con la «cuestión de las tres o cinco camisetas» y se transformó en una insurgencia de millones de personas por la libertad contra el fascismo.

Los debates sobre la crisis ecológica y la crisis del capitalismo coinciden en todo el mundo. Los debates se bifurcan entre las críticas ecosocialistas, comunalistas y marxistas al «capitalismo verde», que se define como un «nuevo orden verde» liberal y reformista.

La característica principal del capital es obtener el máximo beneficio en el menor tiempo posible con el mínimo coste. Mientras el capital logra este objetivo con las tecnologías que desarrolla, trata a la naturaleza y a los seres humanos únicamente como «recursos o materias primas». En cada etapa de la revolución industrial, en la que el capitalismo surgió como sistema global, el capital colonizó más bosques, tierras y países para lograr su reproducción ampliada. La colonización de América, el saqueo de África hasta los huesos, el reparto del Oriente Medio por centímetros y la conversión del sur de Asia y China en una fuente de «naturaleza/población barata»; todos estos aspectos del desarrollo del sistema mundial capitalista son también la historia de una gran destrucción ecológica.

Esta historia es un siglo en el que los Estados modernos del siglo XX consolidan su poder regulador sobre las sociedades, al tiempo que regulan el espacio dentro de los límites del modo de producción capitalista y, por otro lado, asumen la responsabilidad política del «crecimiento económico/desarrollo». Los tecnócratas del Estado moderno, tratando de encontrar soluciones a las contradicciones del capital en muchos niveles diferentes, han producido efectos de poder que rompen el poder de la producción de conocimiento de las necesidades sociales o lo instrumentalizan para las necesidades del capital. Por lo tanto, en relación con la lógica de la acumulación del capital, la crítica radical de los tecnócratas de la información y la planificación de los Estados modernos aparece como una necesidad inevitable. Es necesario pensar en cómo son posibles en las instituciones estatales las condiciones de producción del conocimiento y el poder de planificación que pueden reintroducirse en la sociedad.

Las principales fuentes de energía de la producción industrial son el petróleo, el carbón y los derivados de los combustibles fósiles. Por lo tanto, asegurar el dominio sobre los recursos energéticos se ha convertido en el principal parámetro del sistema mundial. El dominio sobre los recursos energéticos ha sido la causa de guerras mundiales y regionales, carreras armamentísticas, alianzas y bloques, intervenciones imperialistas y guerras civiles.

«Capitalismo verde», «Nuevo Orden Verde», «desarrollo sostenible», «energía limpia»…El capital no se puede pintar de verde. El capital llega al mundo de pies a cabeza, derramando sangre y suciedad por todos sus poros. El capital, como un vampiro, es trabajo muerto y naturaleza muerta que sobrevive absorbiendo y absorbiendo aún más el trabajo vivo y la naturaleza. No hay lucha contra la crisis ecológica con la búsqueda de «alternativas» que no cuestionen la lógica del capital, separada de las necesidades sociales y de los límites de la naturaleza no constituyen una lucha real contra la crisis ecológica.

Las «necesidades energéticas» es de los problemas principales de la crisis ecológica, sin embargo, solo se trata de la necesidad del capital de producir más, la cual está separada de las necesidades sociales y de los límites de la naturaleza. La necesidad de energía significa más armas, más coches, más producción industrial de alimentos.

Más producción en el capitalismo trae riqueza a un puñado de capitalistas, y mayor explotación de millones de personas, más empobrecimiento, más saqueo de la naturaleza y millones de niños muriendo de hambre. Para que la pobreza llegue a su fin y todos tengan una vida igualitaria, justa y libre, no se necesita más producción, sino destruir el sistema capitalista de producción, que permite que toda la riqueza se acumule en manos de unos pocos capitalistas.

La crisis ecológica no es el resultado de la actividad humana natural, sino el resultado de las relaciones de producción capitalistas. El hecho de que la causa de la crisis ecológica se presente generalmente como «actividades humanas» abstractas tiene un fundamento ideológico que exime de responsabilidad al sistema capitalista imperialista, a las empresas y a los gobiernos, dando a entender que el problema se deriva de las decisiones erróneas de los individuos. Esta ideología liberal nos lleva a pensar en el fin del mundo en lugar de pensar en el fin del capitalismo. Pero lo que tenemos que hacer es pensar en el fin del capitalismo.

Los efectos de las crisis ecológicas se experimentan de manera diferenciada debido a la pirámide de clases, la desigualdad nacional, étnica y de género en las relaciones sociales existentes. Los efectos de la crisis climática son diferentes en chozas y palacios. Las mujeres, los niños y los ancianos de los pueblos oprimidos y colonizados del mundo son los más afectados por la destrucción causada por la crisis climática y alimentaria.

La crisis climática y alimentaria solo significa nuevas áreas de inversión rentables para las empresas. Nuevas tecnologías, nuevos medicamentos, nuevos alimentos artificiales, incluso viajar a Marte, construir colonias en el espacio… Por lo tanto, la lucha contra la crisis ecológica no puede considerarse un ámbito separado de las luchas contra otras desigualdades e injusticias de la sociedad. Al contrario, mientras se puedan desarrollar asociaciones y empresas conjuntas con estos ámbitos, se obtendrán resultados permanentes.

La lucha contra la crisis ecológica no puede sostenerse mediante una reconciliación reaccionaria, confinada a las fronteras ideológicas y políticas del activismo de la «sociedad civil», el «retorno a la naturaleza» o el «estilo de vida» y el programa del «capitalismo verde». Al mismo tiempo, la lucha por la ecología no puede sostenerse únicamente con enfoques singulares, localistas y sectarios. Estos límites, causados por las múltiples subjetividades de los movimientos locales/sectarios y la urgencia de los problemas, no son criterios de lucha; son deficiencias que pueden superarse mediante la lucha ideológica y política.

La lucha contra la crisis ecológica es la esencia de la lucha por la liberación social del capitalismo. Como proceso de transición del capitalismo al comunismo, el desarrollo de la conciencia y el punto de vista ecológicos a la luz de las experiencias pasadas, las nuevas filosofías y los avances científicos debe convertirse en el paradigma básico de la vida organizada, cuestionando los objetivos y los medios en cada etapa de esta lucha. Al mismo tiempo, la lucha contra los aspectos de la crisis ecológica en uno u otro ámbito, o lugar, debe abordarse desde esta perspectiva de lucha global. El desarrollo de políticas y alianzas holísticas y fundacionales, incluidas las necesidades políticas de los movimientos, es la necesidad más fundamental de la lucha ecológica.

Turquía y Kurdistán, así como en diversas regiones del mundo, plantean reivindicaciones contra el programa de destrucción ecológica, y es posible organizar una lucha con múltiples formatos. Si se puede salvar un solo árbol, incluso un solo arroyo, estas luchas son extremadamente valiosas e importantes. Pero, por supuesto, no se trata de «tres o cinco árboles». Cada vez más personas son conscientes de este hecho. La idea de que el capitalismo debe ser superado para salir de la crisis ecológica se está convirtiendo en un denominador común cada día más. Sin embargo, el anticapitalismo aún no se ha organizado en la lucha por la ecología. Sigue siendo un activismo abstracto, literario e individual.

Hoy, mientras se produce el apocalipsis para los oprimidos, necesitamos más que nunca el marxismo en la lucha por acabar con el capitalismo antes del fin del mundo. No solo necesitamos El capital, El Manifiesto Comunista, la Trilogía Francesa, ¿Qué hacer? y El Estado y la revolución. La política marxista de la ecología debe crearse a nivel de estrategia, táctica, programa u organización, no como una crítica abstracta del capitalismo. Nos enfrentamos a la tarea de desarrollar la lucha por la libertad social y organizar la lucha por la ecología aprendiendo de las nuevas formas de organización y los nuevos lenguajes creados por los nuevos sujetos en el mundo, especialmente la lucha de las mujeres por la libertad.

POLEN Ecología parte de un punto de vista marxista para contribuir al desarrollo de la conciencia ecológica marxista en el movimiento ecológico y en el movimiento socialista.

POLEN Ecología tiene como objetivo promover la literatura ecológica marxista internacional y desarrollar colaboraciones con movimientos de otros países. En consonancia con las necesidades de la lucha, pretende desarrollar nuevas organizaciones y plataformas, y crear un movimiento ecológico en el que los trabajadores rurales y urbanos y los oprimidos sean el sujeto/líder con un rol destacada de las mujeres y los jóvenes.

Como POLEN Ecología, invitamos a todas las personas que consideren que la lucha ecológica debe formar parte de la lucha por la liberación social contra el capitalismo y que debe organizarse de manera que se extienda a toda ella, y que deseen ser compañeras en el desarrollo y la aplicación de un nuevo programa y estrategia en esta dirección.

Di cîhanê de li hember talan û qirkirina xwezayê ya ku kapitalizm bûye sedem rexneyên politik û xwezeyî di sala 1970 yî de dest pê dikin. Ew sal, bûn salên serdemeke ku ji hetanî wê demê hemû xizmetên ku wek qamûsal tên dîtin (ji perwerdeyê hetanî tendûrîstiyê), hevparên bajarî û xwezayî ( ji westaniyan hetanî çavkaniyên avê) bi awayekî bazirganî jî nû ve bûna hilberînên sermayeyê ku polîtikayên neo-lîberal bi serketî. Ava ku bingeha jiyaneyeyê û bûye amûra bazirganiyê nîşanêya xwe di polîtîkayên neo-lîberal de dibîne li hember vê polîtîkayên ku dixwazê hemû jiyanê dorpêç bike li her deverê cîhane tevgerên ekolojîk ku jiyanê û xwezeyê diparêzin pêş ketin. Êdî îro mijarake sereke ya sîyaseta cîhanî çawa têkoşîn kirina li hember qeyrana xwezeyî û dîtberên wê hewa, xurek û qeyrana avê ye.

Li Tirkiyê û kurdîstanê jî di dema AKPê ya ku parazvaneke hov a neoliberalizmê ye de xirabûna xwezeyê gihêşt lûtkeya herî bilind. Li hember vê sîyaseta xirakirin û talankirinê hema li her derê di bin navên cur be cur de tekoşînên derdorî û ekolojîk derketin holê. Serhildana herî mezin ya dîroka me ya nêz, serhildana Gezîyê, ji ber “ meseleya sê- penc daran” destpêkir, li hember faşîzmê guherî rapêrîna azadiyê ya mîlyonan.

Li her deverê cîhanê nîqaşên qeyrana ekolojîk û qeyrana qapîtalilîzmê bi hev dikevin. Nîqaş di navbera lîberalan, nûsazîparêzên “qapîtalilîzma kesk” a ku wek “pergala nû ya kesk” tê binavkirin û rexneyên Komûnalîst û Marksist de dibin duçuqlî.

Rewişta bingehîn a sermayeyê, di dema herî kin de bi buhaye herî kêm karê herî zêde bidestxistinê. Sermaye, dema ku bi teknolojiya ku bi xwe pêşxistiyê ew armanca xwe pêk tîne, xwezayê û mirov tenê wek “çavkanî” an jî wek daring digire dest. Di her qonaxa şoreşa pîşesaziyê ya ku qapîtalizm wek pergala cîhanî derxistiyê hole de sermaye, ji bo ku hilberîna berfirefkirî ya nû pêk bîne zêdetir daristan, ax û welat kirin mêtingeh. Mêtingehkirina Amerîqayê, şelandina Afrîqayê ya hetanî mixa hestiyan, kêlî bi kêlî parvakirina Rojhilata Navîn, kirina çavkanî ya Başûrê Asyayê û Çinê ya wek “xweza/mirovê erzan” tê dîtin; ew hemû awayên pêşketina pergala cîhana qapîtalist dibin dîroka xirabûna mezin ya ekolojîk jî.

Ew dîrok di heman demê de ji alîkî ve bi qeydê avakirina cîwarê ya ku di sînorê şêweya hilberîneriya qapîtalîst de dimîne ji aliyê din ve sedsala bîstûyekemîn ya ku bixwe berpirsyariya polîtîk ya “mezinbûna/pêşveçûna aborî” girtiye ser xwe bûye sedsala têkûzkirina şiyandariya sazkirina ya li ser civakê ya devletên nûjen. Teknorasiya devleta nûjen ya ku dixwazê çareseriyê ji bo nakokiyên bi gelek avayê yên sermayê re peş bixe hêza xwe ya avakirina zanînê an ji pêwistiyên civakê qut kiriye an jî bandora şiyandariyê ku wan ji bo pêwistiyên sermayeyê dike amûr hilberandine. Ew car bi awayekî têkildariya vaca danheviya sermayeyê, rexnêdariya tund ya zanîn û pilansazkirina teknorasiya devleta nûjen jî wek pêwistiyekê derketiye holê. Hilberîna zanînê û erkên pilansaziyê ku ji saziyên devletê kombûne divê li ser şert û mercên em ê dîsa çawa bikin para civakê bê fikirîn û sekinîn.

Çavkaniyên bingehîn ên înercîyê yên hilberîneriya sanayiyê petrol, komir û derivativên wan sotemeniyên fosîlin. Bi vê ve giredayî mîsogerkirina serweriya li ser Van çavkaniyên înerciyê bûye parametreya bingehîn a pergala cîhanê. Serweriya li ser çavkaniyên înerciyê bû sedema şerên cîhanî û heremî, pêşbirka çekdarîbûne, îtîfaq û hevkarîbûnên cûda, şerên navxweyî û destdirêjiya mêtînker.

“Qapîtalilîzma kesk”, “pergala nû ya kesk”, “pêşveçûna domdar”, “înerciya paqij”… Sermayê bi “keskî” naye boyax kirin. Sermayê bi avayê di serî de heya neynûka, di her çavikeke xwe de xwîn û qirejî diherikîne têye cîhanê. Sermayê, kêda mirî û xwezaya mirî ya wek xwînmij, bi mêtina kêda zindî û xwezayê bi mêtineke zêdetir di jiyanê de dimîne ye. Bi lêgerînên alternatîfên ku jêpirsîna mantiqa sermayeya ji pêwistiyên ciwakê û sînorên xwezayê qutbûyî nake li hember qeyrana ekolojîk têkoşîn naye dayîn.

Pirsgireka “pêwîstiya înerciyê” ya ku Ji çavkaniyên herî girîng yên qeyrana ekolojîk e, pêwîstiya herî zêde ya sermayeya ku ji pêwîstiyên ciwakê û sînorên xwezayê qutbûyî ye. Pêwîstiya înerciyê, te wateya zedetir çêk, zêdetir seyare û zêdetir hilberînerînên qûtê yên îndustriyalîzmê. Di qapîtalîzmê de hilberînerînên zêdetir bi xwe re ji sermayêdaran re dewlemendiyê tîne lê belê li aliyekî din jî tê wateya zêdetir mêtingêrî û zêdetir xizaniya bi mîlyonan mirovan, zêdetir talankirinê xwezayê û mirina bi mîlyonan zarokan a ji ber birçîbûne. Ji bo ku xizantî xilas be û her kes jiyaneke wekhev, dadwer û azad bijî pêwistî bi zêdetir înerciyê nîn e, divê ew pergala ku hemû dewlemendiyê di destê qapîtalilîzmê de kom dike ji holê bê rakirin.

Qeyrana ekolojîk, ne ji ber tevgeriyên xwezayî yên mirovan in, raste rast encameke tevgeriya hilberînerîner ya qapîtalîzmê ye. Dan xuyakirina sedema qeyrana ekolojîk a wek “tevgerîneya mirovan” ya şenber, wek ku îmaya pirsgirêk çavkaniya xwe ji ber tercîhên mirovan ên şaş digire, nirxandineke îdeolojîk a ku pergala emperyal a qapîtalîzmê, şîrketan û hikûmetan ji berpirsyariyê xilas dike ye. Ew îdeolojiya lîberal li şûna dawiya qapîtalîzmê bi me bide fikirandin, dawiya cîhanê bi me dide fikirandin. Lê belê divê em dawiya qapîtalîzmê bifikirin.

Bandora qeyrana ekolojîk, bi pîramîda çîn, netew û nîjad, neyeksaniya zayendî ku di têkîliyên civakî yên heyî de giredayî ve cûda dibe tê jîyin. Bandorên qeyrana avhewayê li qesran û li holikan cûda dibe. Zêdetir gelê jinên mêtingêr û tên pelixandin ên cîhanê, zarok û pîr ji vê texrîbata ku qeyrana avhewayê û xureke ava kiriyê bi bandor dibin.

Lê belê qeyrana avhewayê û xureke ji bo şîrketan tê wateya warên bi veberhên ên nû. Teknolajiya nû, dermanên nû, xurekên çêkirî yên nû, heta rêwîtiya Marsê û wek li fezayê kolonî avakirin… Têkoşîna li hember qeyrana ekolojîk ji têkoşîna li hember neyeksanî û bêedeletiya di nav civakê de cûdatir û serbixwe naye dest girtin. Lewre çiqas bi wan qadan re hevparî bê pêşxistin ewqas encamên mayînde yê bên destxistin.

Têkoşîna li hember qeyrana ekolojîk, bi tecrûbeyên wek çalakîbûna “civaka sivil”, “ji xwezayê vegerîn” an jî “şewazên jiyanê” û bi girtîmayîna sînorbûnên îdeolojîk û polîtîk ên bi bernameyên “qapîtalîzma kesk” bi sînor naye berdewam kirin. Di heman demê de têkoşîna ekolojîk têne bi nêzikatiyên tekane, herêmîparêz, komikparêz jî naye berdewam kirin. Kirdewariya piralî ya tevgerên herêmîparêz/komikparêz, ew sînorîbûna çavkaniya xwe ji pirsgirêkên lezgîn digirin ji bo têkoşînê ne pîvan in; ew kêmasiyên ku bi têkoşîneke îdeolojîk û polîtîk bêne derbaskirin in.

Têkoşîna li hember qeyrana ekolojîk, cewhera têkoşîna rizgariya civakê ya jî qapîtalîzmê ye. Wek pêvajoyeke derbasîbûna ji qapîtalîzmê ber bi qomunîzmê ve divê ew têkoşîn di her devêre têkoşînê de di her astê de armanc û amûrên xwe lêpirsîn bike, li ber şevqa serpêhatiyan xwe, felsefeyên nû û pêşketinên zanistê hişmendî û lênerînên xwe yên ekolojîk pêş bixe û wan bike paradîgmaya bingehîn a jiyana bi rêxistinkirî. Di heman demê de divê têkoşînên li hember qeyrana ekolojîk ên ji vir an jî wir ên herêmî jî bi van perspektîfên têkoşîna global bên dest girtin. Bi pêwistiyên polîtîk ên van tevgeran ve wek bibe hemhal, polîtîqa û hevparîbûnên temamkar û avakar pêşxistin pêwîstiya herî bingehîn a têkoşînê ye.

Wek di cîhanê de heyî li Tirkiyê û Kurdîstanê jî bi şewazên cûda xwestek, bername û rêxistinên têkoşînê yên piralî hene. Tenê darek, tenê newalek jî bê rizgarkirin ew têkoşîn heya dawiyê bi nirx û bi wateyê. Lê belê mijar ne “mijara sê-penc” daran e. Her roj zêdetir mirov vê rastiyê sehî dikin. Fikra ji bo ku ji qeyrana ekolojîk rizgarbin rizgarîbûna ji qepîtalizmê pêwîste, her roj zêdetir dibe fikra hevpar. Bi vê ve giredayî “dijbêrîbûna li hember qepîtalizmê” di têkoşîna ekolojiyê de hîn ne di asta rêxistînîbûnê de ye. Wek razbêr, lafzî û tevgerîbûna takekesîn derbas dibe.

Îro, ji bo bindestan her roja ku wek qiyamet derbas dibe, hîn ku dawiya cîhanê nehatiye, ji bo ku dawiya qapîtalîzmê bê anîn di her demê zêdetir pêwîstî bi Marksizmê heye. Tenê “qapîtalê” ne, pêwîstî bi “komünist manifesto”, “Fransız Üçlemesi”, “Ne Yapmali” ye, “Devlet ve devrim” heye. Rêxnekirineke razbêr ya qapîtalîzmê ne, divê stratejî-teqtîk, bername, di asta rêxistînîbûnê de polîtîqaya ekolojiyê bê saz kirin. Di serî de em bi hînbûna şewazên rêxistînîbûnê yên nû û zimanên têkoşîna azadiya jinê û kirdeyên têkoşînê nû yên cîhanê derxistinê holê ve, bi pêywira pêşxistina têkoşîna azadiya civakê, rêxistînî kirina têkoşîna ekolojiyê ve rû bi rû ne.

POLEN Ekolojî, dixwazê ku bi lênêrîneke Marksîst di têkoşîna ku li hember şîrket û dewletan tê dayîn de bibe xwedî ked û bi armanca tevîneke di têkoşîna ekolojiyê û tevgerên sosyalîst de hişmendiya Marksizmê bê pêşxistin derdikeve rê.

POLEN Ekolojî, dana naskirina nivîsariya ekolojiya Marksîst a navneteweyî û bi tevgerên welatên din ve pêşxistina hevpariyê dike armanc. Dîsa, li gorî pêwîstiyên têkoşînê rêxistinên nû, pêşxistina platforman, avakirina tevgereke ekolojîk a ku kedkarên gund û bajaran û bindest, bi taybetî jî Jin û Ciwan kirde ne an jî pêşengin dike armanc.

Em wek POLEN Ekolojî, yên ku têkoşîna ekolojiyê, parçeyekî ji têkoşîna li hember rizgarîbûna ji qapîtalîzmê dibînin, ên ku difikirin ku divê ew têkoşîn bi rêxistinî bê rêvebirin, di vê xetê de di pêşxistin û jîyanîkirina bernameyek û stratejiyek nû de her kesê ku dixwazê bi me re hevrêyiyê bike em bangî tevlibûna kolektîfa xwe dikin.